Al margen de los argumentos clásicos y de las variaciones derivadas de la metafísica
escolástica, existe otro tipo de pruebas que son utilizadas con frecuencia por
los apologetas modernos como argumentos probativos de la existencia de un ser
superior. Una de ellas se basa en la existencia de una moral objetiva y se
puede resumir de la siguiente manera:
1.
Si
Dios no existe, entonces los valores objetivos no existen
2.
Los
valores objetivos existen
3.
Conclusión:
Dios existe
Thomas B. Warren ha desarrollado el argumento de una manera más detallada.
1.
Si se
puede someter críticamente (como mal moral real) el código y/o acciones morales
de una persona, entonces debe haber algún estándar objetivo (alguna “ley
superior que transciende el límite y el tiempo”) que es independiente del
código moral particular y que tiene un carácter obligatorio que se debe
reconocer.
2.
Se
puede someter críticamente (como mal moral real) el código y/o acciones morales
de una persona.
3.
Por
tanto, debe haber algún estándar objetivo (alguna “ley superior que transciende
el límite y el tiempo”) que es independiente del código moral particular y que
tiene un carácter obligatorio que se debe reconocer.
Es frecuente escuchar un razonamiento ridículo relacionado
con el argumento moral y que concluye que una persona no creyente no puede afirmar
la existencia de una moral objetiva porque, al hacerlo, estaría aceptando la
existencia de un legislador externo a la naturaleza. Es decir, la persona atea sería
por definición una persona amoral o defensor de una moral relativa. En
definitiva, un monstruo.
Kant no desarrolló un argumento demostrativo sobre la existencia de Dios
basado en la moralidad, sabía que no podía hacerlo, pero admitió que, de manera
particular, subjetiva y práctica, el creyente debía encontrar en la existencia
de un ser superior la base y razón de la ley moral. En una nota de su “Crítica
del Juicio” acertadamente puntualizó que:
"Este
argumento moral no debe proporcionar prueba alguna objetivamente valedera de la
existencia de Dios; no debe probar, al que no tenga fe, que hay un Dios, sino
que si quiere pensar moralmente con consecuencia, tiene que aceptar lo que
admite esa proposición, entre las máximas de su razón práctica. Tampoco se
quiere decir con esto: es necesario para la moralidad, admitir la felicidad de
todos los seres racionales en el mundo conformemente a su moralidad, sino debe
decirse: es necesario por ella. Así, pues, es un argumento subjetivo,
suficiente para seres morales". (De la Critica del Juicio, traducción de
M. Garcia Morente, Madrid: 3 ed., Espasa-Calpe 1984, 368-369, nota 1)
La prueba de la moralidad se basa en la existencia de unas normas objetivas
a las que, dado su carácter general y su pertenencia al ámbito de la
inteligencia y voluntad del hombre, se les atribuye un origen externo a la
humanidad y a las leyes de la naturaleza. Si analizamos despacio el argumento
podemos entrever la existencia de varios errores de planteamiento. En primer
lugar se da por sentado que la conducta humana, la acción moral, está desligada
de la naturaleza. Es decir, se supone que
el hecho de poseer una inteligencia superior a la del resto de las especies
animales libera de alguna manera al hombre de las ataduras de la naturaleza,
convirtiendo al acto moral en algo así como un evento de grado superior que
parece emerger de entre los efluvios vaporosos del alma. No es extraño, por
tanto, que los mismos defensores del argumento moral no puedan considerar la
racionalidad de la conducta humana como un aspecto más surgido en el seno
evolutivo de la naturaleza. Pero considerar al hombre como un ser especial que
en su vertiente moral no está sujeto a las leyes de la naturaleza
automáticamente invalida el argumento de la ley moral, ya que presupone un
estado especial del hombre fruto de algún tipo de intervención divina cuya
existencia es precisamente lo que se quiere demostrar.
En segundo lugar el uso de la palabra “ley” o “normas” para hablar de la
clasificación moral de un determinado conjunto de acciones predispone al lector
a admitir la existencia de un legislador. De la misma manera que los seguidores
de la corriente creacionista del diseño inteligente cuando se refieren al “diseño”
de estructuras biológicas están sugiriendo de entrada la existencia de un
diseñador. El argumento adolece de una evidente simplificación antropomórfica. El
comportamiento humano está sujeto a unas reglas de la misma manera que otros
procesos de la naturaleza. ¿Debemos suponer entonces que la existencia de
reglas que gobiernan todos los eventos que se producen en la naturaleza presuponen
su dirección por parte de un ser superior? Si es así, no necesitamos seguir analizando
el problema y el argumento moral podría considerarse superfluo: la existencia
de leyes en la naturaleza demostraría automáticamente la existencia de un
legislador externo a ella.
Es evidente que los procesos químicos, físicos y
biológicos se ajustan a unos criterios que posibilitan la existencia del Universo
y la vida en la Tierra. Estas normas generales que subyacen en los eventos
naturales han sido descubiertas por el hombre quien ha sido capaz de
describirlas de manera matemática y las ha denominado leyes. Pero el que
existan estas leyes no exige necesariamente la presencia de un legislador u
organizador. Las normas se derivan de las características de las partes
implicadas en el proceso y es así que el agua, en condiciones de presión
normales, no podrá hacer otra cosa que evaporarse si el movimiento de algunas
sus partículas es suficiente como para vencer la fuerza de tensión superficial
que las mantiene unidas al resto, proceso que se acelerará a medida que aumente
la temperatura. Y no puede ser de otra manera, es decir, que el agua, por
ejemplo, en vez de evaporarse se congelara al alcanzar los cien grados
centígrados.
En ningún caso estoy sugiriendo que el acto moral
efluye de la mente humana de la misma manera determinista con la que se
evaporan las partículas de agua a una temperatura particular, aunque hablaré de
ello más adelante. Lo que intento explicar de momento es que de la existencia
de reglas no tiene porqué inferirse la existencia de un regulador, y que estas
se desprenden o emanan de las características de las partículas, moléculas o
substancias que formen parte del proceso que estamos observando.
La objetividad de las acciones morales que
clasificamos en buenas o malas según unos estándares que deberíamos definir
como universales es uno de los pilares en el que sustenta el argumento. Pero el
que exista un criterio objetivo o universal no significa necesariamente que su
fundamentación deba encontrarse fuera del ámbito natural. Pondré como ejemplo un
comportamiento que, sin ser moral, no deja de ser universal y es el rechazo de
la coprofagia o coprofilia, es decir, a la ingesta de heces. Aunque entre algunas especies animales se puede observar esta práctica, existe una
tendencia natural e instintiva a considerarla como algo
desagradable, malo, que puede derivar en un peligro para la salud del organismo
y es considerada una patología psíquica. Pero de la existencia de una calificación objetiva de este comportamiento (aun sin pertenecer al ámbito
de la moral) no se sigue el que haya un ser superior que lo legisle.
Es la naturaleza y la evolución la que ha
seleccionado el comportamiento aversivo y universal a ingerir las propias
heces.
Uno de los problemas del argumento moral es
rechazar el que la clasificación de las acciones en buenas y malas pueda
provenir de una evolución del comportamiento social. Existe entre los filósofos
una gran ignorancia con respecto a la naturaleza y su modo de actuar. En la
naturaleza se seleccionan comportamientos cuando estos reportan una ventaja
para la supervivencia de la población y se rechazan aquellos que suponen
inestabilidad o peligro para la especie.
En las especies animales sociales el comportamiento
de los individuos debe estar absolutamente reglamentado para que esa sociedad animal
funcione, y esa reglamentación ha ido seleccionándose durante generaciones para
obtener la mayor ventaja posible para la especie.
Quizás sea más fácil de entender este punto si intentamos
definir lo que significa y en qué se distingue un acto bueno de uno malo. La
bondad de una acción está directamente relacionada con la adquisición de una
ventaja por la persona o grupo receptor de dicha acción. La maldad de un acto y
su gravedad se podría entender en función de la supresión de una ventaja o la
aparición de un dolor físico o moral. Dejando de lado los caprichos de algunas
religiones que se han dedicado a construir en nombre de Dios un compendio de
moralidad mediante prohibiciones difícilmente defendibles, existe un número
reducido de actos moralmente malos y que se resumen en aquellos que producen un
mal físico o moral. El dolor es algo objetivamente malo, rechazable y de lo que
huimos de forma natural, entonces ¿por qué nos sorprende el que las acciones
que conllevan o están dirigidas a producir ese dolor (asesinato, robo, tortura,
violación etc…) puedan ser clasificadas como objetivamente malas? La empatía,
la ayuda, el sentimiento de justicia que caracteriza a las acciones buenas reportan
un bien de manera natural y se encuentran en la base de los comportamientos
sociales de muchos animales. ¿Por qué nos sorprende entonces el que
consideremos de manera general el altruismo, la ayuda a los demás, como un
valor moral objetivamente bueno y el asesinato como un acto aborrecible?
El valor objetivo de las acciones que calificamos
como buenas forman parte de la dinámica de cohesión de las sociedades. Según
Frans de Vaals, especialista en comportamiento de primates, las tendencias
afectivas, y que él define como los pilares de la moral o de la ética, son la
empatía (compasión) y la reciprocidad (justicia) (en paréntesis la versión del
término aplicable a la especie humana). Estas dos características se encuentran
en la base del comportamiento social de muchos primates y no sólo en la especie
humana.
Existe, por tanto, una moral o ética objetiva, un
acuerdo global sobre la bondad y maldad de las acciones que podemos encontrar
reflejada en las leyes penales y civiles de la mayoría de países y en la Declaración Universal de los Derechos Humanos. Esta moral o ética objetiva salvaguarda el
buen funcionamiento de las sociedades y su existencia no demuestra la de una
fuente de moralidad, una ley superior externa a la naturaleza y que, además, exija
la existencia de un ser superior legislador exterior a la naturaleza.
Desde mi punto de vista, el argumento moral no es más que un truco de prestidigitador, el argumento de un ilusionista.
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